Купания в озерах и реках
Магическая вода
Существует мнение, что начиная со дня Ивана Купалы и до Ильина дня, вся нечисть покидает воды озер, рек и водоемов. Купание в водоемах считается самым главным обрядом праздника, так как в эту ночь вода обладает целебными свойствами. А уже на рассвете принято умываться росой, которая также на этот праздник обладает особенными свойствами.
Oднa из глaвныx тpaдиций пpaздникa — кyпaниe в oзepax и peкax. Boдa в вoдoeмax нa Kyпaлy cтaнoвитcя цeлeбнoй, пpиoбpeтaeт ocoбыe, мaгичecкиe cвoйcтвa.
Kpoмe тoгo, в кyпaльcкyю нoчь из oзep и peк выxoдят pycaлки и вoдяныe, пoэтoмy дo 2 aвгycтa, Ильинa дня, мoжнo кyпaтьcя бeз oпacки.
Ha paccвeтe пpинятo былo yмывaтьcя yтpeннeй pocoй.
В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других — заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнем.
Ночь на Ивана Купала с 6 на 7 июля считается магической. Только в купальскую ночь молодежи позволялось шалить, заигрывать друг с другом, целоваться и обниматься. Но после Ивана Купала парень должен был жениться на девушке, с которой он заигрывал.
Согласно легенде в эту ночь играли свадьбу Купала и Марены – это символизировало союз мужского и женского начал, двух стихий (Купало – воплощение огня, Марена – воды).
Традиционно праздник Ивана Купала праздновали возле реки. Подготовка к торжествам начиналась еще на рассвете. Парни скашивали траву на поляне, на которой предполагались все действа, готовили дрова для огромного ночного костра, приносили солому, которую нужно было обязательно украсть (из нее делали чучело Купала).
Девушки плели венки из цветущих целебных трав – в том числе и из полыни, которая, по поверьям, отгоняет нечисть. Несколько венков они плели для себя, причем один был особенным, магическим: создавая его, девушка мечтала о парне, который ей нравится, и загадывала желание выйти за него замуж. В течение праздника она стремилась надеть его на избранника, а вечером спускала на воду.
Вечером девушкам только на Ивана Купала разрешалось снимать юбки и плахты и оставаться в нижней сорочке
В этот день было очень важно обливаться водой: изо рта, из пригоршни, из ковшика (если кто запасся им). Это означало, что участник праздника очищен не только огнем, но и водой – символом мощи, энергии, здоровья
Еще это символизировало вызов дождя, чтобы не было засухи. Понятно, что облитые водой девушки в мокрых сорочках становились еще привлекательнее. Кроме того, им было холодно, что служило еще одним поводом для парней обнять их, согревая.
В течение праздника все веселились, пели, водили хороводы, устраивали застолье: приносили хлеб, пироги, вместе варили из злаков (ячневую или пшеничную) кашу, жарили яичницу. Вероятнее всего, на Ивана Купала употребляли слабый алкоголь – пиво или брагу (о водке в исторических источниках упоминаний нет).
Кульминация праздника наступала вечером. Из скошенной утром и высушенной за день травы девушки делали два чучела – Купала и Марены. После захода солнца их сжигали на костре, что символизировало свадьбу. Затем пары – парни и девушки, взявшись за руки, прыгали через огонь, причем перепрыгивать нужно было не через дым или угли, а именно через пламя. Люди верили, что огонь обладает целебной могущественной силой — таким образом они проходили обряд очищения от прошлого и вместе были готовы к новой жизни.
Сейчас через купальский костер прыгают все: и дети, и люди в одиночку, и не близкие друг другу взрослые.
Считалось, что в купальскую ночь распускается цветок папоротника. Люди верили, что тот, кто повстречает цвет папоротника на своем пути, не будет знать бед и горя и даже сможет обрести магические способности. Для того, чтобы получить счастье, необходимо было сорвать цветок, и со всех ног нестись из леса, иначе можно быть стать жертвой леших или русалок. Цветок ищут все, но находят только парами, причем увидеть его могут только по-настоящему влюбленные.
Праздник завершался пусканием венков на воду. Девушки спускали венки (символ обручального кольца) с вставленной в него свечой на воду, загадывая желание, – как правило, выйти замуж за любимого. Вода уносила желание, и девушка верила, что оно сбудется. Если венок тонул, это было плохим знаком. После празднования Ивана Купала парни начинали сватать своих избранниц, и наступала пора подготовки к свадьбам..)
Очищающий огонь
В эту ночь огонь обладает большой магической силой. Костер, разведенный в праздничную ночь, имеет очищающее свойство. По традиции костры разводились на берегах рек и озер, а затем перепрыгивали через огонь – тот, кто прыгнет выше всех, будет счастлив.
Ha зaкaтe paзжигaли кocтpы y peки или нa выcoкoм xoлмe, вoдили xopoвoды, пeли пecни, пляcaли, игpaли в игpы. Cлaвянe вepили, чтo нa Kyпaлy oгoнь пpиoбpeтaeт цeлитeльнyю oчищaющyю cилy, cнимaeт пopчy и oтгoняeт нeчиcть.
B нoчь нaкaнyнe Ивaнoвa дня выбиpaли ceбe пapy. Пapни и дeвyшки oбмeнивaлиcь вeнкaми и пpыгaли, взявшиcь зa pyки, чepeз кocтep. Ecли вcлeд пape пoлeтят иcкpы, и иx pyки нe paзъeдинятcя вo вpeмя пpыжкa – знaчит быть в cкopoм вpeмeни cвaдьбe. Cмoтpeли, ктo вышe пpыгнeт – тoт бyдeт cчacтливee.
Сохранилось множество купальских гаданий. Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других — долгую жизнь.
Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда — славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с ее головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених — это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в русалку (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его Иваном-да-Марьей.
Иван-да-марью принято собрать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!».
В некоторых регионах Центральной России Иванов день не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекавший народ непристойными шутками.
Существует и обычай собирать травы в ночь Ивана Купала. Травы, которые собраны до восхода солнца, считаются магическими и обладают мистической силой. Эти травы необходимо засушить, а затем целебными отварами поить больных людей и изгонять злых духов, а также привлекать удачу и достаток в дом. Одними из самых популярных трав, которые собирали в эту ночь, были крапива, мать-мачеха, душица, багульник и полынь.
Tpaвы в нoчь нa Ивaнa Kyпaлy oбpeтaют вoлшeбнyю cилy: cтaнoвятcя ocoбeннo цeлeбными, дaют здopoвьe и жизнeннyю энepгию, зaщищaют oт нeчиcти.
Ивaнoвcкиe тpaвы coбиpaли нoчью или нa paccвeтe пo poce, cyшили и пoльзoвaлиcь ими вecь гoд.
Oдин из cимвoлoв Ивaнoвa дня – цвeтoк Ивaн-дa-Mapья. Пo cтapиннoмy пoвepью, coк, выжaтый из этoгo pacтeния, вoзвpaщaeт cлyx и пoтepянный yм. Coбpaнныe в кyпaльcкyю нoчь цвeты Ивaн-дa-Mapьи клaли в yглы кoмнaт для тoгo, чтoбы вopы нe вxoдили в дoм.
Бoльшoй cилoй для зaщиты oт нeчиcти oблaдaлa пoлынь: ee cyшили и paзвeшивaли в дoмe, вплeтaли в вeнки и нocили нa пoяce. Для oтпyгивaния вeдьм, кoтopыe cтaнoвилиcь ocoбo oпacными в Ивaнoвy нoчь, pacклaдывaли нa пopoгe и пoдoкoнникax в дoмe кpaпивy.
История появления праздника
Рождество Иоанна Крестителя отмечалось раньше 24 июня, однако в связи с переходом на новый стиль, новая дата пришлась на 7 июля, из-за чего утратился астрономический смысл праздника. Остались одни традиции. Праздник, который с самого начала имел языческий подтекст и посвящался чествованию языческого бога Купала. С принятием христианства на Руси праздник совпал по церковному календарю с Рождеством Иоанна Предтечи (Крестителя). В данной ситуации проявилось желание православной церкви искоренить народные традиции, выражающиеся в «бесовских гуляниях» и поклонениях «темным силам», затмив народные традиции почитанием христианского Святого.
Старинное название праздника не имеет точных данных об источниках. Название Ивана Купала сочетает в себе одновременно народные традиции и христианские ценности, став в результате славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. С греческого Иоанн переводится как «купатель», поэтому велика вероятность, что и название праздника Ивана Купала стало плодом народного творчества и трактовки христианских понятий, связанных с омовением и очищением.
Впервые название праздника Ивана Купала официально появилось в Густынской летописи, в середине XVII века, хотя сам праздник отмечался у древних славян гораздо раньше. Ошибочная трактовка названия вызвала появление нового языческого божества у славян, на самом деле не имеющего ничего общего ни с историей возникновения праздника, ни с его настоящим названием. В реальности Купала стал фольклорным олицетворением Иоанна Крестителя, вобрав в себя одновременно народные традиции и христианские догмы. Долгие гонения церкви на саму идею празднования Ивана Купала, успеха не имели. Восточные славяне с завидным упорством продолжали отмечать любимый праздник, придав ему религиозную направленность. Желание отмечать Купалу именно в этот период и именно таким образом было связано, по мнению видных историков и языковедов, с желанием крестьян отдохнуть и развеяться накануне очередных жнив и уборкой урожая.
Привязка народного фольклора к православному христианскому празднику произошла в середине XVI века, когда на очередном церковном Соборе было принято решение ввести чествование христианских Святых в обиход. Значение и место Иоанна Крестителя в православной религии огромно. Именно Иоанн Предтеча пророчил появление Иисуса Христа, поэтому Иоанн Креститель является одной из наиболее значимых фигур в христианской церкви, наравне с Пресвятой Богородицей, стоящий перед Апостолами Христа. Суть праздника Ивана Купала. Традиции и обряды.
Праздник Ивана Купала, или Иванов день, как принято назвать этот день в обиходе, имеет множество красивых и интересных обрядов, каждый из которых символичен и является продолжением народных верований и поверий. Обряды на Ивана Купала связаны с народными гуляниями, во время которых происходит очищение водой, огнем и травами. Испокон веков в это день было принято купаться на утренней зорьке в открытых водоемах, смывая с себя всю нечисть и скверну, обретая душевное равновесие и покой.
Одним из главных атрибутов праздника является купальская ночь: время суток, когда происходит единение человека с природой, с божественными силами. Ночью народ пускался в пляски вокруг костров, совершая во время танцев ритуальные прыжки через костер, прохождение через горящие угли домашней скотины. Обычай был связан с очищением человека и домашней скотины от злых духов. Особенно любимым праздник слыл среди молодежи, которая собиралась в лесу вокруг костров, предпочитая предаваться веселью, дабы противостоять силам зла.
Помимо обрядов и ритуалов, в эту ночь было заведено проводить полумистические мероприятия, описанные в легендах и поверьях. Девушки и парни ночью гадали на своих суженых. Девушки также пускали в реку свои венки, а юноши старались найти в лесной чаще волшебный цветок папоротника, дающий силу и богатство. Гадание являлось одной из основных особенностей праздника, поэтому и в старые времена и сегодня девушки с особым трепетом ждут этого дня, надеясь узнать свою судьбу и обрести женское счастье.
Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.
Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Традиции и обряды
Было поверье что в ночь Иван Купала оживает вся нечисть, поэтому нельзя было ложиться спать. Многие жители деревень и сел прятали своих лошадей, из-за поверья, что ведьмы воруют их и ездят на них по ночному лесу.
Плетение венков
Главной традицией праздника является плетение венков из цветов. Такие венки молодые девушки пускали по воде и куда венок прибило, значит там был их будущий муж. А если пускали венок и он тонул, то значит жених разлюбил и выберет себе в жены другую.
Символы огня и прыжки через костер
Люди в такую ночь водят хороводы, поют песни, а также жгут костры. В стародавнее время в такие костры вкладывали определенный смысл. Если было горящее колесо на шесте, это символизировало солнце и плодородие.
Обязательным обрядом считалось прыгать через костер. И кто прыгнет выше и не заденет огня, тот будет более счастливым в нынешнем году. Также в кострах сжигали белье, чтобы болезни уходили. Муж и жена, а также влюбленные пары, прыгали через костер вместе, это должно было укрепить их отношения. Также между кострами водили скотину, чтобы дым от костров очистил животных, и они ничем не болели в течение следующего года, а также были более плодородными. Костры также символизировали защиту от нечисти, которая оживала в эту ночь.
Купания
Многие люди купались в чистой, речной воде в надежде омыть себя от болезней. А другие обрызгивали встречных водой, чтобы не только вылечить тело от болезней, но и очистить душу от грехов. В тех селах или деревнях, где не было речки, люди топили бани и парились там как можно дольше.
Купальское дерево
Часто для праздника Иван Купала использовалось молодое дерево, которое обычно наряжали цветными, яркими лентами. Местные девушки могли добавить на дерево фрукты, траву, венки, а после уносили дерево за пределы жилища и вонзали в землю поля.
Купальская ночь
В ночь на Ивана Купалу собирают магическую траву – Червону Руту (Руту Красную). Настоящее растение “Рута душистая” желтого цвета. Но накануне и в ночь Купалы этот цветок меняет свой цвет на красный. Считают, что женщины, после нахождения мифической Руты в лесу и ее срывания, обретут удачу в любви. Такую девушку берут замуж и любят всю жизнь.
Из интересных фактов: в наше время эти мифические цветы обрели славу в песнях эстрады. Например, знаменитый хит Софии Ротару “Червона Рута” обыгрывает фольклорный сюжет. В тексте песни молодой человек обращается к своей любимой и просит ее не искать вечерами Руту, так как он пленен ее красотой и любит ее без всякой магии.
Цветам папоротника приписываются удивительные свойства (другое название – жар-цвет)
В купальскую ночь папоротнику уделено особое внимание. Именно тогда он цветет, что происходит раз в год
Легенды гласят, что нашедшему цветок сопутствует удача в поисках клада, человек становится невидимым, узнает полезные свойства растений. Среди волшебных свойств также: приворот любимой девушки, сбережение полей от стихии и власть над нечистой силой.
Поверьями описываются случаи нахождения цветка. В ночь на Купалу надо пойти в лесную чащу вдали от дворов с петухами. На земле чертят символы – круг, в центр которого надо сесть, держа травы (полынь) и освященную свечу в руке. Читают Псалтырь или тексты про Иисуса (Евангелия).
В полночь цветок распускается, а нашедшего окружают нечистые силы. Она оборачивается множеством существ (змеи, жуткие кричащие жабы, даже привлекательные лица противоположного пола) и хотят пройти сквозь круг, но не проходят пока целостность символа не нарушена.
После срывания цветка папоротника в полночь, следует призвать святых и прочитать три раза “Отче наш”, бежа при этом домой. Человек при этом преследуется нечистью, иногда это могут быть ведьмы, которые пытаются сбить человека с пути называя его имя.
Растения папоротника и Иван-да-Марья символы праздника
Несмотря на происки нечистых, нашедший цветок папоротника не должен оглядываться, иначе растение теряет свои сказочные атрибуты. Оно может превратиться в горелую головешку или сухой гриб. Чтобы заманить человека черти могут обещать сокровища, которые не сохраняются и дома превращаются в кости и сухую листву.
Интересный факт: на самом деле папоротник никогда не цветет, так как размножается спорами.
В Купальскую ночь славяне имеют языческую традицию – божеству Купалы должна сопутствовать пара. Для этих целей выбирают девушку, традиционно стараются найти самую красивую. Ее голую наряжали цветами, а потом избранница занималась тем, что раздавала каждой девушке из свиты венок. Означать они могли следующее: свежий венок – богатство и счастливое замужество; увядший венок – бедная и несчастливая жизнь.
Среди народных поверий есть вера в способность деревьев в купальскую ночь разговаривать друг с другом, посредством шелеста листвы. Животные также наделяются человеческими качествами и беседуют между собой. В растениях просыпается много чудодейственных свойств.
В ночь перед Ивановым днем ведьмы очень опасны. В целях защиты от них используют листья крапивы, которую кладут на порог и подоконники. Травы защищают от нежданного вторжения злых сил. Ведьмы, могут также украсть лошадь. Бедных животных любят использовать как транспортное средство для путешествия на Лысую гору. После такого лошадь живой домой не вернется.
Среди популярных средств в эту ночь считается масло из муравьиных куч. Его используют при любых недугах для улучшения здоровья.
Удивительным свойством обладают утренние росы после купальской ночи. Девицы обливают ей свою лицо для красоты и в лечебных целях. Умыться такой росой в Иванов день сулит долгую жизнь.
Защитные обряды на Ивана Купала
В купальскую ночь по земле ходит счастье, но вместе с ним и нечистая сила. Поэтому для защиты за два дня до праздника под крышу дома клали сорванные лопухи
Купальской ночью хозяева не спали, потому что нечисть может испортить коня, караулили, что еще хуже, поселиться в доме навсегда.
Чтобы уберечь себя от несчастий, клали на пороге и на подоконниках крапиву
Девушки на Ивана Купала носили за поясом чеснок.
Запирали лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь точно не воротится!
Ивана Купала: что делать в канун праздника?
Watch this video on YouTube
Обряды на Ивана Купала
Существование обрядов также перемещает нас в мир предков: язычество было ими просто пропитано.
В ночь на 21 июня нельзя было ложиться спать
Важно было в первую очередь умыться утренней росой, которая придавала сил и укрепляла здоровье.
Если кого-то обливали водой, даже грязной, нужно было радоваться. Это считалось дополнительным очищением.
Молодежь делала из сухой травы и веток большую статую (прототип бога Купала)
Каждый, кто выходил из воды, должен был задеть её так, чтоб она упала. В итоге, все сбегались смотреть, умер ли бог. Ребята признавали куклу мертвой, а девушки начинала оплакивать её жалобными песнями. После чего, все вместе несли ее к погребальному костру и сжигали. Этот обряд был началом торжества.
Чтобы уберечь своих детей от болезней, женщины сжигали их вещи в костре. Они собирали те предметы, в которых переболели их малыши, и «очищали» их с помощью пламени.
Одинокие юноши и девушки в эту ночь искали себе пару. Если все же находили, то проверяли свои чувства, прыгая за руки через костер. Если удавалось преодолеть препятствие, не разжимая рук, это считалось гарантией светлого будущего и создания крепкой семьи.
Крапива, которую женщины стелили у порога своей обители, по верованиям язычников, защищала от темных сил и злых духов.
Хорошим знаком было водить свой скот возле купальского костра: это защищало животных от болезней.
Обычаи праздника с травами
Множество обычаев праздника Иван Купала связано и с травами. Было принято собирать цветы и травы и класть их под Иванову росу. Затем их сушили и берегли, считая их целебными. Этими травами окуривали больных, боролись с нечистью, а также использовали и для других обрядов.
Однако самой главной травой этого дня традиционно является папоротник. С ним связаны древние предания о кладах. Считается, что цвет папоротника появляется в полночь только на несколько секунд. С ним можно найти любые клады, даже те, что находятся очень глубоко под землей.
Нужно отметить, что в Латвии Иван Купала и в настоящее время является самым почитаемым и всенародным, превосходя по популярности даже Рождество. 23-24 июня являются даже государственными выходными днями.
В царской России Иван Купала являлся одним из важнейших в году. Это был праздник поклонения Солнцу, связанный с летом, земледелием и плодородием. Народ с этим праздником также связывал свои представления о богатствах природы.
Наши далекие предки опоясывались перевязями из трав и цветов, плели венки и надевали их на голову. Они водили хороводы, плясали и пели. При помощи трения сухих палочек добывали огонь и разводили костры. В середине костра устанавливался шест, на котором закреплялось горящее колесо, символизирующее солнце.
Современные люди воспринимают праздник 7 июля Иван Купала, в основном, как лишний повод выбраться на природу. А вот раньше люди относились к нему крайне серьезно, со страхом и уважением. Нужно отметить, что праздновать данный праздник начинали еще 6 июля. В этот день было принято обязательно сходить в баню. Там мытье проводилось со специальными обрядами, помогающими очистить не только тело, но и душу.
На Ивана Купала еще существует достаточно распространенная традиция обливать водой друг друга и прохожих. Однако существует и негласное правило – нельзя обливать беременных женщин, маленьких детей и пожилых людей.
Иван Купала всегда считался одним из самых мистических. С ним связано огромное количество древних поверий и обрядов. В эту ночь собирали траву богатенку на имя каждого члена семьи. Чей цветок раньше завянет, тот человек в этом году заболеет или даже умрет.
Считается также, что, если в этот день перелезть через заборы 12 огородов, то обязательно сбудется любое желание.
У девиц в ночь накануне этого праздника было принято опускать на воду венки, в которые втыкали зажжённые лучинки или свечки. Если венок тонул, это означало, что девушка не выйдет замуж за своего суженого, т.к. он уже разлюбил ее. Самой счастливой будет та, у которой венок дольше всех продержался на воде.
Согласно обычаям, на пороге и на подоконниках клали крапиву, чтобы защитить свой дом от нападения ведьм. Всех лошадей надежно запирали, т.к. верили, что в эту ночь ведьмы могут забрать их на свой шабаш.
Народные поверья гласили, что деревья в эту волшебную ночь покидают свои места и общаются между собой при помощи шелеста листьев. Разговаривают также травы и животные.
Интересное поверье связано с цветком иван-да-марьи. Его нужно было сорвать в эту ночь и положить по углам избы. Эти цветки начнут разговаривать друг с другом, поэтому вор побоится залезть в этот дом, думая, что там хозяин с хозяйкой.
В полночь незамужней девушке нужно закрыть глаза и набрать цветов, а затем положить их под подушку. На утро смотрят, если набралось 12 трав, то в этом году девушка выйдет замуж.
На муравьиных кучах в эту таинственную ночь было принято собирать в сосуд масло. Оно считалось лекарством от разных болезней.
Мы поздравляем всех с праздником Ивана Купала!
Статья защищена законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский сайт www.inmoment.ru обязательна!
Теги: праздник 7 июля, Иван Купала
Суть празднования Ивана Купала на Руси
Праздник Ивана Купала, это день торжества солнца, история которого начинается в далеком прошлом. Раньше он отмечался через несколько дней после летнего солнцестояния (солнцеворота) двадцать четвертого июня. Это не случайно, ведь он посвящен буйству, торжеству природы. В начале двадцатого века у славян появился григорианской календарь. Тогда все даты немного сместились, и нетрудно просчитать, какого дня Ивана Купала – теперь это седьмое июля.
Важно
В христианской традиции день седьмого июля тоже имеет сакральный, мистический смысл. Он называется Рождество Иоанна Предтечи, а установлен в честь появления на свет долгожданного младенца у престарелых родителей. Мальчишка, рожденный в этот день, впоследствии прославится. Он станет тем самым Иоанном Крестителем, совершающим ритуал очищения водой в реке Иордане. Именно он будет тем, кто окрестил Иисуса Назаретянина, Спасителя для всего человечества.
Что отмечается и происхождение названия
У многочисленных славянских народов бытуют самые разнообразные обычаи и традиции на Ивана Купала. Причем более важным событием зачастую оказывалась ночь накануне, когда и происходило все наиболее интересное, необычное и мистическое. В эту ночь жгли костры на берегах водоемов, чтобы отметить единство стихий. Молодые девушки и парни скакали через огонь, чтобы очиститься от скверны. Названия этого торжества разнообразны. Большинство из них так или иначе имеют отношение к язычеству, но в основном — эти обозначения имеют явный христианский «подтекст».
- Купала.
- Ярилин день.
- Кресь.
- Лада.
- Иванов день.
- Иван Калдунски.
- Иван чистый (цветной).
- Сонцекрес.
- Кокуй.
- Купалле.
- Колосок.
Отечественный филолог-славист, историк литературы и этнограф-исследователь Николай Гальковский еще в начале двадцатого века задавался вопросом о сути Ивана Купала. Он считал, что в современном варианте праздника тесно сплелись относительно новое христианство и древнее язычество. Однако многие более поздние специалисты с ним не согласны и считают, что не могло быть никаких дохристианских истоков. Ведь неизвестно ни его точное название, ни имя божества, которому этот день был посвящен. Неоязычники имеют на этот счет собственное мнение, называя «виновника торжества» Купалкой, Купайлой или просто Купом.
Если кратко, Иван Купала – собирательное христианско-народное название. В вольном переводе с греческого, а именно «в греках» мы получали основные знания, личное имя Креститель (βαπτιστής) будет звучать, как «погрузитель в воды», «купатель». Более того, православный термин kǫpati как раз и обозначает ритуальное, обрядовое омовение. Что же касается языческого бога Купала, то впервые о нем упоминает Густынская летопись в семнадцатом веке. Ученые считают, что это недоразумение, но достоверных данных нет. Скорее всего, докопаться до истины уже не получится.
Мнение церкви
Православная церковь, да и вообще все христианство, с особым осуждением относиться к разного рода языческим игрищам. Зажигание костров, массовые песни и пляски, странные обряды. Традиции и обычаи на Ивана Купала откровенно «попахивают» чем-то бесовским и сатанинским. Люди плетут венки, а потом в одних сорочках в исступлении носятся вокруг костров, перепрыгивая через огонь. На что это еще может быть похоже? Потому еще в седьмом веке нашей эры в канонах (правилах) Трулльского собора подобные действия называются нежелательными и даже запрещенными.
Интересно
В две тысячи тринадцатом году произошло беспрецедентное событие для новой и новейшей истории. По требованию русской православной церкви, назначенные и уже организованные гуляния Ивана Купала и Нептунова дня были запрещены в Россошанском районе. Несмотря на то, что Конституция РФ, а именно статья 14.1 определяет государство, как светское, запрет был приведен в действие. Это возмутило общественность, люди все равно собрались на праздник, но большинство забавных костюмов пришлось оставить дома.
Константинопольский патриарх двенадцатого века Михаил III Анхиальский отдал приказание раз и навсегда покончить с языческими обрядами. Но искоренить обычаи славян ему так и не удалось. На Руси, несмотря на явное осуждение церкви, поселяне цепко держались за них, не желая утратить свои корни и связь с ними. Советский философ и российский духовный деятель отец-иеромонах Иов Гумеров говорит, что это напрямую связано с предрассудками и суевериями, свойственными малообразованным людям.
Это интересно: Модное пари — разъясняем по пунктам
